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两个哲学范畴，亦称“历史的东西和逻辑的东西”。二者的辩证统一，揭示了逻辑认识过程同整个自然和历史发展过程，其中包括认识的历史过程之间的相互关系。历史的东西是指客观事物本身的发展过程和人类认识的历史发展过程，当然后一个发展过程是前一个发展过程的反映。逻辑的东西是上述历史过程在概念。判断、推理等思维形式中的概括反映。人们在认识过程中，自觉遵循逻辑的东西同历史的东西相符合、相统一的原则，是必不可少的科学思维方法之一。
以康德为代表的一些唯心主义者，把逻辑的东西看成是脱离客观历史内容的纯粹的思维形式。黑格尔曾经批判过康德的逻辑形式主义，正确地指出逻辑形式是有内容的，逻辑的东西同历史的东西是一致的。但是他认为逻辑的东西是基础，是历史的创造者，而历史的东西（自然界和社会）不过是逻辑的东西（“绝对观念”的自我发展）的体现。这同样是唯心主义的颠倒。现代资产阶级的逻辑实证论哲学，则把逻辑形式的意义和作用绝对化，把逻辑变成一种脱离历史、脱离现实、脱离客观真理的空洞的东西。这是对历史同逻辑关系的更加恶劣的唯心主义和形而上学的颠倒。
同一切唯心主义和形而上学相反，马克思主义哲学认为，历史的东西是逻辑的东西的基础，逻辑的东西是历史的东西所派生的。首先，科学的逻辑是认识历史的总结和概括；同时，认识的历史及其逻辑的概括，又都是客观世界辩证发展过程的反映。所以，归根到底，逻辑的东西是历史的东西的反映。但不是简单的、消极被动的反映，而是能动的反映。二者既是一致的、统一的，又是有差异、有矛盾的，是辩证的统一。如同毛泽东所指出的，是“主观和客观、理论和实践、知和行的具体的历史的统一”。(《毛泽东选集》第1卷第272页）因此，逻辑的东西必须符合历史的东西，思维运动的逻辑必须和认识发展的历史相符合。但是，逻辑的东西不是历史的东西的简单复写，而是撇开历史过程中所包含的个别的偶然的因素，对其最深刻、最本质的东西的反映，即规律性的反映，是思想、认识发展史的概括和总结。这表明，逻辑的东西和历史的东西是存在着差别和矛盾的。所以，恩格斯深刻指出：“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始，而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反映；这种反映是经过修正的，然而是按照现实的历史过程本身的规律修正的，这时，每一个要素可以在它完全成熟而具有典范形式的发展点上加以考察。”《马克思恩格斯选集》第2卷第122页)马克思的《资本论》就是根据逻辑的东西和历史的东西的辩证统一来进行研究的光辉范例。它阐明了资本主义的历史，并分析了那些从理论上概括资本主义历史的概念。其中一些范畴撇开了资本主义在各个国家产生和发展中的个别的偶然的因素，揭示出资本主义发生、发展和灭亡的一般规律；这些范畴的出现和展开的顺序和过程，也反映了经济思想发展、深化的历史过程。列宁指出，恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中运用的正是这种科学方法，因而产生了极大的说服力。同样，列宁在《论国家》一文中对国家学说的考察，也是运用这种科学方法的典范。科学发展史反复证明：把逻辑的东西同历史的东西辩证地统一起来，使前者的发展符合后者的客观进程，不仅是研究社会历史问题所必需的方法，也是研究自然现象的自然科学一定要遵循的科学方法。如天文学、地质学、生物学的，甚至在化学中研究元素的起源和变化，都需要使用这种科学的思维方法。

历史的主观因素见“历史的客观因素与主观因素”。

亦称“唯物主义历史观”或“唯物史观”。是无产阶级的历史观，是关于人类社会发展普遍规律的科学。历史唯物主义与辩证唯物主义是马克思主义哲学不可分割的整体。历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域中的推广和运用，没有辩证唯物主义便没有历史唯物主义，假如不把辩证唯物主义推广运用于社会历史，辩证唯物主义便不彻底，不完备，也就是说，没有历史唯物主义便不可能有辩证唯物主义。
历史唯物主义是历史发展到一定阶段合乎规律的产物。“人们能够对于社会历史的发展作全面的历史的了解，把对于社会的认识变成了科学，这只是到了伴随巨大生产力——大工业而出现近代无产阶级的时候，这就是马克思主义的科学。”(《毛泽东选集》第1卷第260页)历史唯物主义的基本观点，马克思在《《政治经济学批判》序言》里作了科学概括：社会存在决定社会意识；生产方式是社会发展的决定力量；生产力决定生产关系；经济基础决定上层建筑；社会内部的矛盾运动推动社会不断地向前发展；人类社会经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会、最终将进入共产主义社会。历史唯物主义揭示了社会发展的普遍规律。
历史唯物主义的创立，为研究人类社会历史和各部门具体社会科学提供了真实的理论基础和科学的方法论，从而使社会主义从空想变成科学，为无产阶级革命提供了强大的思想武器。

亦称“唯心主义历史观”、“唯心史观”。是同历史唯物主义相反的学说，它认为观念、理论和人们的意识等，是社会发展的根本原因。历史唯心主义从社会意识决定社会存在的观点出发，根本否认社会发展有它自身所固有的客观规律，否认在阶级社会里阶级斗争是社会发展的直接动力，否认人民群众在历史上的决定作用，而把历史发展的根本原因归结为人们的思想动机，特别是个别英雄人物的思想动机或者是超人类超自然的精神力量——上帝的意志。在马克思主义以前，历史唯心主义在社会历史领域占统治地位。有些形而上学唯物主义者曾用他们的唯物主义观点解释某些社会现象，但在整体上仍然是唯心主义的。例如，十八世纪的法国唯物主义者正确地认为人们的见解是由社会环境决定的，但在解释社会环境的变化时，又认为“意见支配世界”，从而得出历史的进程取决于“卓越人物”的意志、情绪和愿望的错误结论。
历史唯心主义可分为两个主要派别。一派用“绝对观念”、“世界理性”、超人意识等等的活动来解释社会的发展。黑格尔就是这一派最著名的代表。他认为“绝对观念”支配着各个民族和国家的生活。另一派用主体的、个别人物的活动和意志来解释社会的发展。例如德国的卡莱尔，中国的梁启超都属于这一派，卡莱尔认为“伟人的历史真正构成了全部世界的灵魂。”梁启超认为“历史者英雄之舞台也，舍英雄几无历史。”总之，都认为个别人物决定着历史的变迁。在现代资产阶级社会学中，各种唯心主义的、唯意志论的历史观仍占着统治地位，历史唯心主义掩盖历史发展的真相，通常代表剥削阶级的利益。马克思列宁主义揭露了历史唯心主义的伪科学的本质，创立了历史唯物主义，为无产阶级认识世界和改造世界提供了强大的思想武器。

是一种唯心主义和形而上学的历史观，它认为社会历史是周而复始地循环发展的。如我国古代战国末期的思想家邹衍提出的所谓“五德终始”说，认为宇宙是由土、木、金、火、水五种原素构成的；五种原素“相生相克”是宇宙发展的源动力。他认为历史朝代的变换就是依据土→木→金→火→水→土→木……循环发展的。在十七世纪末，意大利资产阶级社会学家维科企图寻找社会发展规律，他认为人类社会按着三个阶段循环发展：（一）神灵阶段（又称人类的童年）即原始社会；（二）英雄阶段（又称人类的青年）产生了贵族国家，即奴隶社会和封建社会，（三）凡人阶段（又称人类的成年）出现了民主、平等和科学繁荣，实际是维科理想化了的资本主义社会。据维科看来，在这个阶段以后，社会就将开始衰落再回到原初阶段，历史发展的循环又重新开始。
现代资产阶级反动学者大肆鼓吹历史循环论。如尼采提出的“永恒还原”论，他认为人类经过的历史都会重演。他们宣扬历史循环论的意图是美化资本主义，企图把资本主义社会说成是人类最美好的理想社会，以防止社会革命，维护资本帝国主义制度。
历史唯物主义批判了历史循环论的错误，科学地论证了社会依据生产关系一定要适合生产力状况的规律向前发展着。从原始社会制度经过奴隶制度、封建制度和资本主义制度到社会主义和共产主义制度，这就是人类社会由低级向高级发展的普遍道路。

研究和解释文化现象的一种方法。这种方法的特点是在一些文化现象的共同点的基础上确定它们的共同起源、结构。历史比较法对语言学、人种学的发展，对神话和迷信传说的历史研究，起了很大作用。但这种方法有它的局限性，它不能从文化现象的外部共同点深入揭示出决定这些现象的社会物质关系。在现代历史研究中，这种方法不能从内容上阐明文化的性质和发展，至多只能起一种辅助作用。

通常指欧洲十七——十九世纪马克思主义产生前的、试图对历史作规律性解释的一种学说。意大利的维科(1668-1744)是历史哲学的创始者。他认为人类社会的历史是一个有规律的过程，作为人类全部活动的结果，会产生某种同这个人或那个人所抱目的不相同的东西；但人创造了历史也能认识历史，找出历史的规律性。法国的爱尔维修企图用一个原则解释社会生活，但没有贯彻到底。他一方面认为人及其一切意见是环境而主要是社会环境的产物，另一方面又认为环境及其一切属性是意见的产物。德国的赫尔德(1744-1803)试图以历史发展的观点说明文字的性质和宗教的起源，写了《关于人类历史哲学的思想）。黑格尔是欧洲历史哲学的集大成者，著有《历史哲学讲演录》一书。黑格尔把历史解释为世界精神的自我体现和自由意识的进步，宣称世界历史是上帝的作品。他把人类历史分为东方世界、古希腊罗马世界、日尔曼世界这几个发展阶段，狂妄地说德国是人类的成熟期，是历史发展的最高阶段。
历史哲学是一种唯心主义的历史观。它不能从历史自身的客观因果联系去解释历史；但它认为历史是合乎规律的过程，这是它比以前历史观进步的地方。现代资产阶级的“历史哲学”是毫无创见的唯心主义历史观。只有马克思、恩格斯创立的唯物史观将人类社会的发展看作是自然的历史过程，这才把历史的研究真正提高到了科学的阶段。

历史观点即“历史主义”。

亦称“历史观点”。
对事物、事件，现象，根据它们产生的历史条件，从其发生和发展的过程进行研究的一种辩证方法。世界上没有孤立的事物和现象，每一事物和现象都这样或那样地同其他事物和现象联系着，它们的产生和发展都有具体的历史环境。辩证法要求从事物、事件、现象的内部联系和相互作用中去观察和研究它们，反对抽象的死板的公式化态度。对于各种社会制度和社会现象，都应当提到一定的历史范围内，从产生这种制度和现象的各种历史条件中加以理解。承认事物发展具有不可逆性和继承性，是历史主义的重要原则。只有采取历史主义观点对待一切现象，才能真正认识这些现象的实质，掌握它们的发展规律，揭示新事物的不可战胜性。经典作家的著作是运用历史主义研究事物、现象的典范。

亦称“社会历史观”，是人们对社会历史的总的看法。它是世界观不可分割的一个重要组成部分。社会存在与社会意识的关系是社会历史观的根本问题，凡是认为社会存在决定社会意识，社会存在是第一性的，社会意识是第二性的，则是历史唯物主义；凡是认为社会意识决定社会存在，社会意识是第一性的，社会存在是第二性的，则是历史唯心主义。历史唯心主义由于颠倒了社会存在与社会意识的关系，从而产生两个主要缺陷：“第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动。”(《列宁选集》第2卷第586页)历史唯物主义由于正确地解决了社会历史观的基本问题，从社会存在决定社会意识的观点出发，认为社会生产、生产方式是社会发展的决定力量，社会的发展史就是生产方式发展的自然历史过程，因而从事生产劳动的人民群众也就是社会历史的创造者。这样就从根本上揭示了社会发展的动力源泉及其客观规律性。历史唯物主义是唯一科学的历史观，是无产阶级认识和改造现实社会的强大的思想武器。当今历史唯物主义与历史唯心主义的斗争，是无产阶级与资产阶级、马克思主义与修正主义斗争的一个重要方面。