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见横出条。

释洪昉。本京兆人。幼而出家遂证道果。志在禅寂而亦以讲经为事。门人常数百。一日昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王阎罗今为小女疾止造斋请师临赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇黎但行。弟子能致之。昉从之。四人乘马。人持绳床一足遂北行。可数百里。至一山。山复有小朱门。四人请昉闭目。未食顷。人曰。开之已到王庭矣。其宫阙室屋崇峻非常。侍卫严饰颇侔人主。鬼王具冠衣降阶迎礼。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一斋。是以请师临顾。斋毕自令侍送无虑。于是请入宫中。其斋场严饰华丽。僧且万人佛像至多。一如人间事。昉仰视空中不见白日。如人间重阴状。须臾王夫人后宫数百人皆出礼谒。王女年十四五。貌独病色。昉为赞礼。愿毕见诸人持千余牙盘食到。以次布于僧前坐。昉于大床别置名馔甚香洁。昉且欲食之。鬼王白曰。师若长住此当餐鬼食。不敢留师。请不食。昉惧而止。斋毕。余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人皆有欲食之色。昉请王赐之余食。王曰。促持去赐之。诸官拜谢相顾喜笑。口开达于两耳。王因跪曰。师既惠顾无他供养。有绢五百匹奉师。请为受八关斋戒。师曰。鬼绢纸也。吾不用之。王曰。自有人绢奉师。因为受八关斋戒。戒毕。王又令前四人者依前送之。昉忽开目已到所居。天犹未曙。门人但谓入禅不觉所适。昉忽开目命火照床。前五百缣在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高声价日盛。顷到鬼所但神往耳。而其形不动。未几晨坐。有二天人其质殊丽。拜谒请曰。南天王提头赖咤请师至天供养。昉许之。因敷天衣坐昉。二人执衣举而腾空。斯须已到南天。王领侍从曲躬礼拜曰。师道行高远。诸天愿睹师讲诵。是以辄请师。因置高座坐昉。其道场崇丽殆非人间过百千倍。天人皆长大身有光明。其殿堂树木皆是七宝尽有光彩夺人目睛。昉初到天形质犹人也。见天王之后身自长大与天人等。设诸珍馔皆自然味。甘美非常。食毕王因请入宫。更设供具谈话款至。其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰。弟子欲至三十三天议事。请师且少留。又戒左右曰。师欲游观所在听之。但莫使到后园。再三言而去。去后昉念曰后园有何不利而不欲吾到之。伺无人之际窃至后园。其园甚大泉流池沼。树木花药处处皆有。非人间所识渐渐深入。遥闻大呻叫声不可忍听。遂到其傍见大铜柱。径数百尺高千丈柱有穿孔左右傍达。或以银铛锁其顶。或穿其胸骨者。至有数万。头皆夜叉也。锯牙钩爪身倍于天人。见禅师至叩头言饥曰。我以食人故为天王所锁。今乞免我。我若得脱但人间求他食。必不敢食人为害。为饥渴所逼。发此言时口中火出。问其锁早晚。或云毗婆尸佛出世时。动则数千万年。亦有三五辈老者。言诚志恳僧许解其缚。而遽还。斯须王至。先问师颇游后园乎。左右曰无。王乃喜坐定。昉曰。适到后园。见锁众生数万。彼何过乎。王怃然曰。师果游后园。然小慈是大慈之贼。师不须问。昉又固问。王曰。此诸恶鬼常害于人唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼。不可以理待。故锁之。昉曰。适见三五辈。老者颇诚言。但人间求他食请免之。若此曹不食之。余者亦可舍也。王曰。此鬼言。何可信。昉固请。王目左右命解老者三五人来。俄而解至。叩头曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去必不敢扰人。王曰。以禅师故放汝到人间。若更食人此度重来当令苦死。皆曰。不敢。于是释去。未久忽见王庭前有神至。自称山岳川渎之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何处忽有四五夜叉到人间杀人食肉甚众不可制。故白之。王谓昉曰。弟子言何如。适语师小慈是大慈之贼。此恶鬼言宁可保任。语诸神曰。促擒之。俄而诸神执夜叉到。王怒曰。何违所请。命斩其手足以铁锁贯胸。曳去而锁之。昉乃请还。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天犹如少顷。昉于陕城中选空旷地造龙光寺。又建病坊常养病者数百人。寺极崇丽远近道俗归者如云。则为释提桓因所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩头施五色毯。而言曰。释迦天王请师讲大涅盘经。昉默然还坐。夜叉遂搩绳床置于左膊。曰请师合目。因举其左手而伸其右足曰。请师开目。视之已到善法堂。禅师既至天堂天光眩目开不能得。天帝曰。师念弥勒。昉遽念之。于是目开不眩。而人身卑小仰视天形不见其际。天帝又曰。禅师又念弥勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三长遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻师善讲大涅盘经。为日久矣。今诸天钦仰敬设道场。因请大师讲经听受。昉曰。讲经之事诚不为劳。然昉病坊之中病者数百。恃昉为命。常行乞以给之。今若留连讲经。人间动涉年岁。恐病人馁死。今也固辞。天帝曰。道场已成斯愿已久。因请大师勿为辞也。昉不可忽空中有大天人身又数倍于天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天人既去。天帝怃然曰。本欲留师讲经。今梵天有敕不许。然师已至。岂不能暂开经卷少讲宗旨令天人信受。昉许之。于是置食。食器皆七宝饮食香美精妙倍常。禅师食已。身毛孔皆出异光。毛孔之中尽能观见诸物。方悟天身胜妙也。既食设金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中诸天数百千万。兼四天王各领徒众同会听法。阶下左右则有龙王夜叉诸鬼神人非人等。皆合掌而听。昉因开涅盘经。首讲一纸余。言辞典畅备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣。

禅师名谷泉，泉南人也。少聪敏，性耐垢污。大言不逊，流俗憎之。去为沙门，拨置戒律。任心而行，眼盖衲子。所至丛林，辄删去。泉不以介意。造汾阳，谒昭禅师。昭奇之，密受记冚。南归放浪湘中。闻慈明住道吾，往省觐。慈明问曰：白云横谷口，道人何处来。泉左右顾曰：夜来何处火，烧出古人坟。慈明呵曰：未在更道看。泉乃作虎声。慈明以坐具摵之。泉接住推置绳床上。慈明亦作虎声，泉大笑。山有湫毒龙所蛰。堕叶触波必雷雨连日。过者不敢喘。泉，慈明暮归。时秋暑，捉其衣曰：可同浴。慈明掣肘径去。于是泉解衣跃入。霹雳随至，腥风吹雨，林木振摇。慈明蹲草中，意泉死矣。须臾晴霁，忽引颈出波间曰咜。后登衡岳之顶灵峰寺。或云，云峰寺。住懒瓒岩，又移住芭蕉。将移居保真，大书壁曰：予此芭蕉庵，幽占堆云处。般般异境未暇数。先看矮松三四树。寒来烧枯杉，饥餐大紫芋。而今弃之去，不知谁来住。住保真庵，盖衡湘至险绝处。夜地坐祝融峰下。有大蟒盘绕之。泉解衣带，缚其腰，中夜不见。明日杖策，遍山寻之。衣带缠枯松上，盖松妖也。又自后洞，负一石像，至南台。像无虑数百斤。众僧惊骇，莫知其来。后洞僧亦莫知其去。遂相传为飞来罗汉。尝过衡山县，见屠者斫肉。立其旁作可怜态。指其肉又指其口。屠问曰：汝哑耶，即肯首。屠怜之，割巨脔置钵中。泉喜出望外，发谢而去。一市大笑，而泉自若。以杖荷大酒瓢，往来山中。人问瓢中何物。曰大道浆也。自作偈曰：我又谁管你天，谁管你地。着个破纸袄，一味工打睡。一任金乌东上，玉兔西坠。荣辱何预我，兴亡不相关。一条拄杖一胡芦。闲走南山与北山。醉卧山路间，大雪起。作偈曰：今朝甚好雪，纷纷如秋月。文殊不出头，普贤呈丑拙。畜一奴名调古，日令拾薪汲涧。或呼对坐岩石间。赠之以偈曰：我有山童名调古。不诵经，不礼祖。解般榾柮御冬寒。随分衣裳破不补。会栽蔬，能种芋。千山万山去无惧。阿呵呵，有甚讨处。慈明迁住福严。泉又往省之，少留而还。作偈寄之曰： 相别而今又半年。不知谁共对谈禅。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更谒泉。泉与语惊曰：五州管内，乃有此匾头道人耶。南公夏于法轮。泉因写偈，招之曰：一自与师论大道。别来罕有同人到。如今拋却老狂僧。却去岣嵝峰头坐。大雪漫漫，猿声寂寂。独吟咏，自歌曲。奇哉大道，知音难得。孤云何日却归山。共坐庵前盘陀石。南公讥其坦率。戏酬以偈曰：饮光论劫坐禅。布袋经年落魄。疥狗不愿生天。却笑云中白鹤。云峰悦公访之。泉以偈赠之曰：高才悦禅者，心如孩儿貌山野。特特扶笻远谒予。三年见之如初也。不参禅不问道。寻常只倡渔家傲。禅人见渠冷如灰。渠见禅人淡如皂。有结伴诣常宁。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈赠之曰：诸禅结伴游玉塔。灵踪胜境将心札。归来举似看如何。何似狂僧无缝塔。无缝塔，最难邈。岂同白玉受人踏。五湖四海尽云鯎。踏破几多鞋共靸。无缝塔，甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借样看。便与拦腮鼓一搭。嘉佑中，男子冷清妖言诛。泉坐清曾经由庵中。决杖配郴州牢城。盛暑负土经通衢。弛担说偈曰： 今朝六月六，谷泉被气筑。不是上天堂，便是入地狱。 言讫微笑，泊然如蝉蜕。阇维舍利不可胜数。郴人塔之，至今祠焉。

释洪林。未详氏族。太原人也。少履释门禀受清化。率志都雅言晤精穆。住并州大兴国寺。履操栖静退屏人物。而住房连匝与众比居。整畟贞严希言寡涉。高众盛德皆敬而奉之。游至林房。莫不捻履潜步然趣越也。其为世重如此。独居一室积五十年。宾客送迎足不逾阈。至于僧法制度道俗二食。身先座首励力行奉。不以道德用亏时众。余则端坐房中俨然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其门者不觉毛竖。有问其故则从容谈论。词义审当。而不测其心造也。故兴国大寺百有余僧。敬异崇仰有如天岸。以武德年中终于所住。春秋八十余矣。

参见（梁＿慧晈）《高僧传·僧柔传》。

释洪满。姓梁。安定人。在俗年十五遇时患。双足挛躄。常念观音经三年。忽有僧执澡罐。在前立不言。问曰。师从何来。答曰。以檀越常唤所以来。满扣头问曰。弟子往何罪报。今施此挛躄。僧曰。汝前身拘缚物命。余殃致尔。汝但闭目。吾为汝疗之。满随言冥目。但觉两膝上各如拔六七寸。丁却既了。开目将欲谢恩。失僧所在。起行如故。满乃悟是观音。因尔精诚誓不妻娶。后忽自通禅观。安坐不动。乃经三日七日者。开皇初元变俗从道。住救度寺。大业融并入居法海。贞观十三年卒。春秋八十三矣。

释弘充。凉州人。少有志力。通庄老解经律。大明末过江。初止多宝寺。善能问难。先达多为所屈。后自开法筵锋镝互起。充既思入玄微口辩天逸。通疑释滞无所间然。每讲法华十地。听者盈堂。宋太宰江夏文献王义恭雅重之。明帝践祚。起湘宫寺。请充为纲领。于是移居焉。于时湘宫又有法鲜比丘。亦聪哲有思力。与充齐名。充以齐永明中卒。春秋七十有二。注文殊问菩提经及注首楞严经。

释弘道。不知何许人。居于千福寺。人言其昼闭关以寐。夕则视事于阴府。十祈叩者八九拒之。时河中少尹郑复礼。始应进士举十上不第。方蹇踬愤惋。乃择日斋沐候焉。道颇温容之。且曰。某未尝妄泄于人。今茂才抱积薪之叹。且久不能忍耳。勉旃进取终成美名。然其事颇异不可言也。郑拜请其期。道曰。唯君期须四事相就。然后遂志。四缺其一则复负冤。如是者骨肉相继三榜。三榜之前犹梯天之难。三榜之后则反掌之易也。郑愕视不可喻。则又拜请四事之目。道持疑良久。则曰。慎勿言于人。君之成名其事有四。亦可以为异矣。其一须国家改元之第二年。其二须是礼部侍郎再知贡举。其三须是第二人姓张。其四同年须有郭八郎。四者阙一则功亏一篑矣。如是者贤弟侄三榜率须依此。郑虽大疑其说。然郁郁不乐。以为无复望也。敬谢而退。长庆二年人有道其名姓于主文者。郑以且非再知贡举。意甚疑之果不中第。直至改元。宝历二年新昌杨公再司文柄。乃私喜其事未敢泄言。来春果登第。第二人姓张名知。实同年郭八郎名言扬。郑奇叹且久。因纪于小书之杪。私自谓曰。道言三榜。率须如此。一之已异其可至于再乎至于三乎。次至故尚书右丞讳宪应举大和二年。颇有籍甚之誉。以主文非再知举。试日果有期周之恤。尔后应大和九举败于垂成。直至改元开成二年。高锴（器骇切）再司文柄右辖。私异其事明年果登上第。第二人姓张名棠同年郭八郎名植。因又附于小书之末。三榜虽欠其一两榜且无小差。闺门之内私相谓曰。岂其然乎。时僧弘道已不知所往矣。次年故附马都尉颢应举。时誉转洽。至改元会昌之二年。礼部柳侍郎璟再司文柄。都尉以状头及第。第二人姓张名潜同年郭八郎名京。弘道所说无差焉。

释弘济字同舟别号天岸。越之余姚人。姓姚氏。幼孤。从里之宝积寺舜田满和尚出家。丱时骏发绝伦。满授以法华经辄成诵。年十六为大僧。日持四分律。踬步之间不敢违越绳尺。已而叹曰。戒固不可缓。而精研教乘以资行解。又可后乎。于是往鄞依半山全法师习台教。久之悉通其旨。尝修法华金光明净土等忏。一日于定中仿佛睹四明尊者。付以犀角如意。自是谈辩日溢若河悬泉涌。而了无留滞。元泰定元年出世住万寿圆觉。明年盐官海岸毁。居民朝夕惴惴恐为鱼鳖之宅。元丞相脱歡甚忧之。乃祷观音大士于上竺。命济即海岸建水陆大齐入慈心三昧。取海沙诵大悲陀罗尼。帅众遍撒其处。凡足迹所及岸皆复固。人称神焉。天历迁集庆显慈二寺。适当岁俭退处别室。苏人聘兴大德万寿寺。阅六寒暑寺告成。至正五年宣政请主会稽之圆通。居四载。还宝积专修念佛三昧。七年济以年高八十。元主降旨命主杭之普福。济坚卧不起。门人法航等进曰。和尚自为固善。其如斯道何。济不得已遂强起受诏赴之。无何竟拂衣复归旧隐。开清镜阁以蛰焉。因楞严经诸注繁简失当。将欲折衷其说为之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心净土之旨惓惓为勉间有未解其意。济乃厉声曰。生死难处生死难处。遂书偈而逝。时至正十六年三月十日也。阅世八十有六。坐七十有一夏。越七日颜如生。众以陶器葬里之蛾眉山松花坞。亦济自卜之所。嗣法弟子有上竺道臻雍熙净琛普光允中圆通有传天宫明静五人。所着有四教仪纪正天岸外集各若干卷。行于世。［如惺］系曰。济有大过人者三焉。内外书史过目则终身不忘一也。有高昌僧般若室利。学兼华梵世无敌者。请济用高昌语译小止观。而顿见文彩焕发室利郝然自失二也。生平以流通教法为己任。凡讲法华一百十会。而感天雨宝花缤纷者再三也。呜呼人或有一不愧于生。济备此三。可谓世之优昙也欤。

参见（梁＿慧晈）《高僧传·僧传》。