作者： chen1admin

商高祖之一。殷墟甲骨文中常与岳、河并祭。能为祸于王，或降灾于农作物，故商王常向其求年、求雨或告秋之祭。

元康里人，字子山。平章政事不忽木之子。学识渊博，擅长真、行、草书。仕文宗、顺帝两朝，历任监察御史、礼部尚书、翰林学士承旨、江浙行省平章政事等职。曾建言恢复科举与纂修辽、金、宋三史。

《纳西族民间故事选·龙女树》略云，丽江玉龙湖有古海棠，叶茂萌浓，如巨伞盖湖，人皆谓之龙女树。相传昔有木天王，统治丽江地，闻“北”人及纳西族人所聚居之永宁土地肥美，意欲吞之。以道远用兵维艰，改以计取。乃致函“北”王，愿以己女配其子，两家为亲，永缔盟约。“北”王喜而信之，遂于木天王五十寿辰，亲携王子来祝寿。

木天王公主，美慧心慈，人皆谓之“龙女”。见其父连年征伐，民皆受苦，心独忧之，常叹息于房中。父寿辰日，龙女于窗隙窥见“北”王王子，英俊而朴质，心窃喜之。乃于夜独往见王子，互倾爱慕之情。王子去未久，木天王即送龙女至永宁与王子完婚。龙女宽厚待人，深得“北”胞敬爱。与王子亦相爱无间，生活幸福美满。

老王薨，王子继位。木天王乃以岳丈自居，欲其婿臣服之，号令“北”王以所辖永宁地归两家共管。“北”王怨而拒之，木天王怒，欲派兵攻伐；继又熟思，不如仍以计取。乃伪称病，令其女回。龙女归，见父无病，欲即返家，而父不允。一夕，漫步庭院，闻父在厢屋与人语，乃潜往听之。隐约闻父声云：“汝至‘北’王家，但云木天王病重，其女侍汤药亦病，望伊速来视，俟伊到时，便可斩之。”

龙女大惊，急返房中，悲愤无策。忽觉有物触己，视之，乃自“北”偕来之黄犬也，顿心生一计，急抽纸作书，以书缝犬脖皮圈中，纵之使归。犬未至时，木天王使者已先至“北”王家。“北”王闻岳父病重，爱妻亦病，方送去使者，整装往探，黄犬忽归，以爪抓脖。“北”王从皮圈中得书，始知其谋，愤恼万分，立召军马，背弓挎剑，直奔丽江，兴师问罪。

时木天王使者去犹未远，闻“北”王率兵来攻，急兼程赶返报知。木天王闻讯震怒，而不知谁将密计泄露。急调兵马设伏于隘口。“北”王乘怒而来，未料有兵伏击。至雪山下一要道口，木家军忽出，箭射如雨，剑劈胜雪，“北”王之兵乃陷重围。“北”兵悉英勇战死疆场，“北”王被创多处，亦倒地以死。

军人从“北”王身搜出龙女密信。木天王得信，震愤无极，怒斥其女，谓身为公主，不当泄密，逆父不孝。龙女亦还答其父：“父常言嫁鸡随鸡，我嫁‘北’王，岂不为‘北’王想乎？今父面作善人，心藏毒计，害死吾夫，尚何父范之可言！”木天王凭怒，立囚龙女于玉龙湖上亭中，不予饮食，又置瓦砾瓷片于地，令赤脚行其上。

龙女立亭上遥望其王及“北”胞死所，目眩心碎，惟有放声痛哭。后龙女终亦因饿而死，赤脚所被之创，血染亭红。乡人悲愤，焚其湖亭，火葬龙女。次年春，群至湖滨往吊，乃见湖亭基址生海棠树，浅红深绿，花叶低垂于澄湖，似诉往事，无限悲恨。老人云，此盖善良龙女之所化也。后因名其树曰龙女树。

《纳西族民间故事选·人类迁徙记》略云，从忍利恩，乃古天神之后。有五弟兄六姊妹，以其时尚无人烟，只得兄妹相婚配，不意秽气触怒天神，致令日月无光，山谷啼哭，是乃洪水横流，大难将至之征也。从忍利恩入山猎，遇奇异翁媪，教以剖牦牛皮为鼓，盛各种牲畜于鼓中，己亦坐鼓内以避难。从忍利恩如法行之，并教诸弟兄姊妹，弟兄姊妹亦如法行之。

三日后洪水忽发，雷鸣山崩，兄妹有抛至九霄，有掷于九地者。从忍利恩坐鼓中随水漂流，撞至一山，因拔刀破鼓出。时大地已无人类，唯群蝇乱飞，触目凄凉。乃放鸡狗及山羊出鼓，过其孤苦生活。后独行至一山麓，望见利从利那坝，似有烟火，遂赴之。遇一长须老人，诉以寂寞之苦，思有女为伴。老人言：“美山根俺山下，有二天女居之，直眼者美而横眼者丑，汝宜娶横眼女，勿娶直眼者。”然从忍利恩竟娶直眼女。

婚后未久，天女孕而连生三胎：首猪熊，次鸡猴，末蛇蛙。从忍利恩畏而往求诸老人，老人告以弃猪熊于森林，弃鸡猴于高岩，弃蛇蛙于湿地。利恩从之。

利恩遂懊恨而漫游，见蛇即杀，见猴即诛，信口作歌，抒其悲怀。不觉遂至雪山之顶，摘树叶吹之，其声虽响，而索然寡味。旋至江滨，江水清澈，照见其影，癯无容仪，不敢细观，投石于水，便即离去。终至黑白交界之地，其地之美，无可形容。

有少女名衬红褒白命，自梅树下出。衬红褒白命，天神子劳阿普之女，曾许配于风雨雹雪之神美罗可洛可兴家。可洛可兴弟兄九人，衬红褒白命不欲嫁之，因化为白鹤，自天而下，遣闷于此。及见利恩，二人情投，遂复化为鹤，藏利恩于翅下，带之飞返天宫，复盛以竹篓，隐于门角。

至晚阿普牧羊回，觉屋有生人气，乃磨刀霍霍，作欲对付之状。衬红褒白命具以告父，云已从凡间带回一能干勇敢青年，山崩之年，未死于山；洪水之年，未死于水，爱其奇才，可为家庭之助。阿普心烦，命领来见。利恩乃以九河之水洗浴，复以九饼酥油擦身，经九刃之桥，而往见阿普。阿普嫌其身无血色，婉言谢之。利恩乃跪恳阿普曰：“大地已绝人踪，求嫁与此女，使能生活。”

阿普命伐九片森林，利恩举九斧伐之尽；又命悉烧所伐林地，利恩亦烧之尽。阿普复与九袋粮种，命其自开荒、播种、浇水、灌田、看苗，直至收获毕，再往见之，利恩亦均如所言。惟收割时，利恩倦眠于田畔，及醒，庄稼已收毕。还家见阿普，阿普云：“粮食少三粒，两粒在斑鸠嗦中，一粒在蚂蚁腹内。”利恩弯弓射鸠，情急瞄而未准，衬红褒白命以织布梭轻击其手，箭发正中鸠胸，剖之得粒，故今鸠胸有斑点。复掀石觅蚁，见群蚁中腰有疙瘩者，勒之以马尾，谷种遂出，故今蚁腰细也。

谷种既交，阿普犹不允，复命利恩同往捕岩羊，思于睡时蹴利恩至岩下而死之。衬红褒白命教以避祸之方。阿普与利恩同宿岩洞中，阿普头向里而利恩头向外。中夜利恩阴起，以巨石裹白披毡中，置阿普脚下。阿普蹴之，适坠下中岩羊，岩羊死，利恩取之以供阿普厨。阿普称之而意未允，复命同往捕鱼，仍欲蹴之江中，利恩施法如前，巨石乃中大鲤，利恩复取死鲤以供阿普厨。阿普屡称之。复命取三滴虎乳，利恩愤而取猫乳三滴以献，阿普以猫乳置牛马圈，牛马无惊；置之鸡圈，鸡皆惊骇。阿普因责其不诚，复命更取。衬红褒白命教以往高岩伺母虎，母虎觅食于阳坡，其子酣睡于阴坡，以巨石击虎子死，衣其皮，当可得虎乳。利恩如言，怀悲强行之，果得虎乳。阿普以试牛马及牦牛犏牛，无不惊惶。阿普曰：“此真虎乳也。”

然犹不欲急嫁女与之，复细询其族属，需索其聘礼，利恩俱善言对之。阿普无言，允以女为偶，但嘱稍作婚前准备。利恩乃猎虎，以虎皮为衣，为褥，为帽，为带，为箭囊，作勇士之状；衬红褒白命亦剪羊毛织衣物，成披毡、垫毡、帽及腰带等，少女所需，亦俱备矣，乃求父母允偕利恩下凡。

阿普阿仔乃予丰盛之嫁妆：走马、驮马、耕牛、牦牛、金碗、银碗、种子、家畜皆有之，唯不予猫及芜菁种。赖利恩藏猫于怀，藏芜菁种于指甲，始带至人间。阿普知之，咒猫肉不得吃，猫肺发噪音，故今猫不列家畜中，猫叫声难闻也。又咒芜菁不得作饭，煮即成水，故今芜菁但作菜，且煮便烂也。

从忍利恩偕妻自天上移居人间时，初忘带狗，不分主客，后返牵一白狗还，主客始分。初未带雄鸡，不别昼夜，后返取雄鸡，昼夜始分。二人自天下凡时，女以木桶背清水，取意清水满塘；男举柏柴作火炬，取意光明普照，今世婚俗犹然。

下凡途中历经凡三日，至第三日，忽起狂风暴雨，雨中又杂冰雹，洪水遍地，桥路不通，盖缘风雨雹雪之神美罗可洛可兴家，嫉衬红褒白命之另嫁利恩也，故作法术以泄恨。衬红褒白命急以牛油三瓶、白面三升、柏叶三背，于高山烧天香以谢可洛可兴家，于是乌云渐散，红日复出而桥路可通。复经高山、平坝、大河，终至著名之英古地，遂搭帐蓬，升篝火，牧牛马于高原，种谷物于平坝，于此定居焉。

未久，衬红褒白命有孕，一胎生三子，育之三年，皆不能语。遣蝙蝠使者，询之阿普，阿普不答，而有怨语，谓扰小鸟离巢，顿忘父母。利恩夫妇乃问计于巫，巫教以正月十一日“祭天”之法，杀雄牛以祭阿普阿仔，杀雄鸡以祭可洛可兴家，风俗至今相沿不废。一日，三子见马偷吃芜菁，忽皆发出不同之音，变为三种不同之语，遂成三种民族，穿三种不同衣，骑三种不同马，去而之三种不同地矣。长子藏人，居拉桑多肯潘，“上面”之意也；次子纳西人，居姐久老来堆，“中间”之意也；幼子民家人，居布鲁止让买，“下面”之意也。自是人类繁多，如星星布天，青草盖地，如马鬃之长，如芜菁种子之盛矣。参见“人祖利恩”。

毛星主编《中国少数民族文学》下册载纳西族摩梭人神话《月其嘎儿》略云，龙王鲁帕斯腊统管地上所有水神、水鬼，权力极大，常随心所欲以行事，欲降雨则令洪水滔天，欲不雨则令大地连年干旱。一次九年不雨，使人及禽兽多渴死，几至山神亦难得饮。天神松基努突西知之，屡遣神往命龙王降雨，龙王非唯不听命，反嘲笑之。天神乃派神鹰月其嘎儿往制龙王。

月其嘎儿，女性之神祇也，然生有坚强之翅及锋利之嘴，受天神之命，飞至一高山，令龙王速降雨，龙王倨傲不理。月其嘎儿怒，飞腾海上，以翅击水，令海水翻腾，使龙王无法藏身。然后啄龙王头，提之于空中，旋绕三圈。龙王丧胆，只得认输。月其嘎儿乃饶之，将其自空中摔落大海。龙王摔入海时，水花飞溅于各地，于是始有泉水、河流及湖泊。自是之后，龙王冬日降雪，夏日布雨，不敢再胡作非为。

另有神话云，月其嘎儿于一最高树上产卵，为龙王盗走。月其嘎儿击败龙王，拿回其卵。龙王乃联合所有水鬼攻月其嘎儿而伤之。月其嘎儿临死不屈，艰难挣扎，飞往圣洁之月亮，终死于月亮上。摩梭人乃户户供奉月其嘎儿，以为己之保护神，凡以为有水鬼为殃之地，即捧神鹰之画像往驱之。参见“大鹏斗孽龙”。

《纳西族民间故事选·大鹏斗孽龙》略云，古传人与龙为同父异母生，析产时天直划为两半，地横切为两截，房屋、牲畜、森林俱人龙各半。人居陆地，龙居海中。父但留夜明珠一颗，嘱去世后归人、龙共有，不得独占。然龙心毒，父死即盗夜明珠藏海底，又日侵人地，天地被占九十九，人唯居一。又派蛇、雕、蛙等禽虫来扰，且数年不雨，致令民不聊生。

人愤而议对付之策，皆以为莫如往请大鹏。大鹏闻请，慨然应允。人告大鹏，每月初五及十五，龙必从海中出而沐首游泳。大鹏乃于初五之晨，俟之于东山之巅。龙见大鹏影，缩首遁去。人愤而言曰：“躲过初五，难逃十五。”更为大鹏置铁钩金爪，十五日晨复伺龙于西山林薄中。龙出不见大鹏影，以为无害也，乃出金盆玉镜，宝石之梳，散其长发，安然梳而沐之。大鹏突从林薄出，敛其翅如闪电，直迫龙身，抓其首而上之，露其身之一节，海水乃干去一截。龙曰：“我身有三节，力有三股，汝方能举其一，其二尚在海底。”大鹏又上提其身一节，海水又干去一截；再上提一节，海水悉干矣。龙乃哀恳于大鹏，谓愿与人和好。大鹏令其只许住黑山黑岩，不得再出为乱于人，乃释之。人感大鹏之助，遂以自龙所得之夜明珠赠之。参见“月其嘎儿”。

谷德明编《中国少数民族神话选·人祖利恩》略云，洪荒时代，混沌未开，天地不分，历经多劫，天地始分。天地分后，天与地交合而生白露，白露凝为大海，大海生“恨古”，“恨古”传数代，生五兄弟六姊妹，其最幼弟曰利恩。五兄弟与六姐妹互为婚配，秽亵天地星辰，神祇大怒，山崩海沸，誓尽灭之。除利恩逃深山松岭中得幸存外，余皆饥死。

利恩虽幸存，犹被神祇搜捕。方绝望中，忽遇一天神，天神教其猎一白蹄牛，取皮为革囊，缀长线九，三系于柏，三系于杉，三悬于空；天神又予实物数件，谷种十种，金色山羊、小狗及雄鸡各一，令悉藏革囊中，谓如斯乃可避难。三日后，利恩作革囊方成，神祇知之，以雷劈之，霎时火光大作，山崩水沸，利恩被炸入空中，幸有革囊之护，未曾丧命。利恩在空飘荡七日，落一高崖，以刀割开皮囊，放出金色小鸡、小羊、小狗等，举目四望，茫茫大地，孤孑无亲，而腹中正馁。兽畜俱与同命。

利恩于山谷播植天神所予谷种，暇时则捕猎野兽为生。数月后，深感一人太孤寂，乃往觅天神，天神告以在美双星岩上，住二天女，一美一善，劝利恩娶善者为妻。利恩至美双星岩，果见二天女嬉戏于岩上，一善而不美，一不善而有勾人媚眼。利恩思身巧不如心巧，心巧不如貌巧，貌巧不如眼巧，因违天神训诫，娶美而诡诈者返家。

利恩婚后，仙女连生四胎，一胎生松、栗，二胎生蛇、蛙，三胎生熊、猪，四胎生猴、鸡。利恩心不乐，又往见天神，天神怪其不从劝，不欲理之，利恩苦求，天神乃令更往美双星岩娶其善者。利恩捕得一白鸽，遂骑鸽背飞往，善良天女之父知劳天神此日忽语其女曰：“夜间羊惊，早上犬吠，定有歹人来，须磨刀以备之。”其女对曰：“父勿疑也，来人定有能者，不如见之。”知劳天神乃命女请客入。仙女启门视之，果见利恩远从九刀搭成之桥而来，除手脚略伤，余无损也。仙女引利恩拜见知劳天神，知劳天神见其忍苦有能如此，心喜之，乃取九河之水洗其污垢，以九饼膏油涂之令其身光滑，因遂以其女妻之。

利恩与仙女婚后，一胎生三子，三子长至六岁犹不能语，仙女乃令蝙蝠往问其父。知劳天神曰：“汝等但知享受万物，而不知有利于万物。”利恩夫妇闻之，乃每年祭天两次，以示对万物之感谢。一日夫妇携三子观马食草，三子忽皆语。唯三子所语音皆不同，长子作古宗语，次子作么些语，幼子作民家语。其后长子遂为藏族之祖，次子为么些族之祖，幼子为民家之祖。参见“从忍利恩”。

《东乡族民间故事集·赤孜拉妩的传说》略云，东乡凤山山麓有滩，曰赤孜拉妩；赤孜男名，拉妩则女也。拉妩生山麓村中，美而慧，能织褐，所织褐如白天鹅绒，父母爱之，豪吏及富家子皆欲娶为妻。拉妩弗许。一日牧羊草滩，远方忽来英俊傈悍少年，自名赤孜，骑马背弓架鹰，猎兔、雁献于拉妩前，欲拉妩为己妻也，而拉妩不为所动。赤孜乃自荐于拉妩家，求为佣工，言开荒种地，割麦碾场，无不能之，父母皆喜，拉妩仍笑而未允，赤孜情急，责问拉妩。拉妩指湖畔竹柳言曰：“若得此二物同时俱语，吾当终身伴汝。”赤孜乃截竹折柳，作为排箫，东乡人所谓“咪咪”也，月下于湖畔吹之，拉妩遂与赤孜为婚。

不意湖底有魔，七头八臂，铁手铜甲，年享民祀，欲犹未足，见拉妩貌美，思娶以为妻。乃化黑风，入拉妩家，留语其家，三日之内，必送拉妩入湖，否则必将山前山后民居夷为平地。赤孜、拉妩，惊恼无已，计议对策，二日未定。至第三日晨，赤孜乃带弓挟矛，臂架山鹰，独往斗魔怪。拉妩以亲手所织羊毛腰带系于其身。赤孜至湖畔，呼魔怪出而战之，山鹰为助，箭射恶魔，为其坚爪所阻；复戮之以矛，已伤其胸，因用力过猛，赤孜遂坠落丧生于湖中。

魔虽被创，贼心不死，易形为绮罗公子，掠拉妩入湖，陈诸宝物以诱之，欲得拉妩为妻，拉妩愤怒无语。后魔乃出一葫芦，云此中所盛乃全湖之水，葫芦塞即湖东八岘口，若揭此塞，则全湖之水当悉从八岘口出，经洮河至黄河，直奔东海，乱石洪波，将使吾与若俱粉身碎骨矣，拉妩闻之，因破涕为笑，求魔予葫芦试观之。魔不忍令其失意，便将葫芦授拉妩，拉妩猛揭葫芦塞，塞开水出，洪涛万丈，魔宫坍毁，拉妩与魔鬼俱随木石为浪涛卷去。湖水流泻后，此间遂为一片平展滩地，民得于此从事耕耘。追念前驱先烈，因名此滩曰赤孜拉妩。

郝苏民等编《东乡族民间故事集·蛤蟆灵丹》略云，尕布拉山下有牧场，孤儿尤素福方为伊马木诺颜牧羊。诺颜者，东乡语官老爷之意也。忽见有鹰叼食小动物。尤素福以绳投飞石，击中鹰尾，鹰仓皇遁去，坠下一物，往视之，则受伤之蛤蟆也。尤素福为缝治而饲养之，蛤蟆日肥壮，每见尤素福至，必跳跃来迎，彼此遂成好友。一日尤素福忽失二羯羊，惧诺颜严责之，不敢回。蛤蟆语之曰：“羊为贼窃，除逃走外，更无活路。”乃吐一粒宝丹与之，曰：“此蛤蟆灵丹也，可以起死回生，将为汝带来幸福。”

尤素福遂辞蛤蟆南行。经历多日，见山下路旁有死红马，出宝丹试擦其鼻三下，红马忽嚏起立，尤素福遂乘之续向前行。又于草丛见死彩蛇，尤素福亦试以灵丹，彩蛇亦活，点头入草丛中去。行数日，至一山沟，见乌鸦之群围一死男，男颊上有髯。乌鸦方欲啄食，尤素福驱去乌鸦，细察其尸。见死人左胸有两处刀伤，断其两肋，尤素福砍柳条续之，以针缝合其伤口，然后以灵丹擦其鼻，死人遂活。

其人名古黑乌斯曼，巨鼻高颧深目，尤素福所失二羯羊即其所窃也。后又因盗窃其他财物，与同伙分赃不匀，被杀死此。古黑乌斯曼感尤素福救命恩，发誓改邪归正。二人遂共骑同行。途中古黑乌斯曼问及何法救之使活。尤素福诚恳告之，并出蛤蟆灵丹示之。乌斯曼把握在手，遂起歹心，乘尤素福未防，忽从万丈高崖推而堕之。

尤素福立昏去，但觉两耳冷风飕飕，及醒来，身已卧湖旁草坪上。幸芳草软厚，身无损伤。方悔恨间，忽有大蛤蟆从湖中出，视之即与灵丹之蛤蟆也。尤素福抱蛤蟆而哭，诉其拯救豺狼被害事，蛤蟆慰之，驮之游过大湖，至湖岸大道旁，令其自往谋幸福生活，乃别去。

尤素福行未久，遇先前所救大彩蛇，告之曰：“有康通国公主，美丽贤淑。一日卧牡丹花下，是吾有意啮之，令昏迷不醒。全国名医，皆不能救。国王出榜募贤，有能救活公主者，即招以为婿，并封其官。汝可应募，当得幸福。”尤素福曰：“吾已失蛤蟆灵丹，如何可去？”彩蛇曰：“可拔吾口中芽泡，治蛇毒有特效。”即张口令尤素福拔之。尤素福拔得蛇芽泡，往治公主病，一服即苏。举国俱传公主将招附马。

国王又出三难题试尤素福：一、将合为一处之三石三斗米、谷分开。公主派人抬来米、谷各一石六斗五升，易去原先混装之三石三斗米、谷，国王验收无误。二、教场射箭，百步箭靶，三发三中。尤素福精于射艺，三发皆中之。三、辨认公主彩轿。十乘一色彩轿抬出宫，尤素福见其中一轿，轿帘微动，揭帘视之，果公主也。于是被公主挽上彩轿，同还宫中，举行婚礼。

时古黑乌斯曼亦持蛤蟆灵丹而来，初欲以此救活公主得招驸马，后因迟至未能遂愿，乃献其灵丹，欲得官职。婚礼台遂并作献礼台。当古黑乌斯曼捧蛤蟆灵丹至台上时，忽被尤素福认出，立向国王指控其罪。国王下令逮之，百姓之受害者，纷纷控诉之。尤素福曰：“当初我救治之时，曾用柳枝续其两肋。”卫兵以刀挑其左肋，果得两柳枝。古黑乌斯曼遂被处死，蛤蟆灵丹及大红马没入王宫，举国皆鼓舞欢庆。

黔南文学艺术研究室编《水族民间故事·都柳江的传说》略云，荒古之时，天上有一司火海子之仙人，名阳念波。见人间无冷无热，心不乐之，乃从火海子中扒出烈火十二团，搓成滚圆太阳十二个，掷之最低一层天，令强热之光照射人间。于是草木焦枯，动物眼不能开，岩石熔为奇形怪状；岁月实难捱。

人间有地仙，名旺虽，身高百丈，腰粗十围，臂如巨杉，指赛楠竹，不忍人间成火海，应民之请，决心制伏十二恶太阳。乃戴山大铜斗笠，身披湿树根蓑衣，抗御十二太阳之热光，向天飞去，经十二太阳身旁时，铜斗笠开始熔化，湿树根冒烟燃烧。旺虽强忍煎熬，冲过热带，终达最高一层天，觅得仙王旺羡，告以人间苦事。旺羡感其精神，馈以神箭十二，令其返人间射太阳。

旺虽扛箭飞过太阳时，太阳强光使之不能近其身。旺虽一脚踏月亮山上，一脚蹬怒龙山顶，举弯形之铜岩山作大弓，对准个个太阳，连发十一支神箭。顷刻十一太阳俱被射碎，化为无数大小星星。人间乃由炎热变为凉爽。动物俱张开其眼，大森林亦由地底冒出。苏醒而四出活动之人群，皆大声呼曰：“旺虽公乎，请留一当问以照明指路也。”

旺虽闻声，点头停射，放下铜岩山，抽回第十二支神箭，顺手将此箭掷向石岩缝中，旺虽力猛，神箭横嵌进石岩深数丈，箭尖指向东南，穿山凿岭而去。数场大雨之后，此箭道即成为奔腾不息之江——即今贵州东南之都柳江。